Ang pagiging makabayan ay hindi kailangang malaya sa pagiging kritikal o sining ng paglaban
- Kategorya: Mga Hanay
Ang edukasyon ay dapat maghasik ng mga binhi ng tunay na pagiging relihiyoso at unibersalismo: Isang isip na nakikita sa kabila ng mga hangganan.
Walang alinlangan na ang Aam Aadmi Party (AAP) ay nakagawa ng kapansin-pansing makabuluhang gawain sa domain ng edukasyon sa paaralan, ito man ay pagbuo ng imprastraktura o pedagogic innovation. At sinabi na sa amin na sa pagkakataong ito ay ipakikilala ng gobyerno ng AAP ang deshbhakti curriculum sa mga paaralan ng gobyerno sa Delhi. Buweno, gusto kong maniwala na ang isang pamahalaan na sineseryoso ang edukasyon, at kahit na iniisip ang kaligayahan ng mga bata sa isang mapang-api na lipunang nag-aaral ay posibleng naglalagay ng positibo at nagpapatibay-buhay na kahulugan sa diwa ng deshbhakti. Gayunpaman, bilang isang guro, nais kong gumawa ng isang punto ng pag-iingat, at itaas ang isang hanay ng mga kritikal na isyu na may kaugnayan sa paghihimok na ito na itanim ang deshbhakti sa mga bata sa paaralan.
Kung minsan, natatakot ako na tayo ay naging neurotically nahuhumaling sa diskurso ng nasyonalismo at pagkamakabayan. Tingnan ang mapangwasak na mga kahihinatnan nito. Una, ang kababalaghang tinatawag na toxic/stimulant nationalism ay nagbawas ng pagiging makabayan sa isang negatibong emosyon — pagkamuhi sa kaaway. No wonder, hyper-masculine aggression o violence ang kailangan nitong sub-text. Hindi ito maaaring umiral nang walang pagdedemonyo sa kaaway na itinatayo nito nang walang hanggan. Pangalawa, nawala ang pagiging natural nito, at naging isang mapilit/ritwalistikong pagganap. Kailangan itong patunayan at ipakita nang paulit-ulit. Habang ang masunuring mga anak ng reified Bharat Mata ay nagpapakita ng kanilang pagkamakabayan sa pamamagitan ng cacophony ni Jai Shri Ram, kami ay tumayo sa isang cinema hall at ipinapakita ang aming kaugnayan sa pambansang awit. Iniisip ko kung naisip ni Rabindranath Tagore na ang kanyang dakila at patula na panalangin ay mababalewala sa ganitong paraan. Ang paghihimok na ito na patunayan ang ating deshbhakti ay naging napakalakas na sa mga araw na ito kahit na ang mga nagprotesta — Marxists, Ambedkarites, Gandhians at feminist — ay napilitang gamitin ang pambansang watawat na halos parang totem. At ikatlo, ang talamak na deshbhakti syndrome na ito ay madalas na nag-aalis sa atin ng kinakailangang kakayahan ng pagmumuni-muni sa sarili, at ang lakas ng loob o katapatan na tanungin kahit ang ating sariling mga pagkukulang. Sa madaling salita, ang mabigat na dosis ng nasyonalismo o pagkamakabayan ay hindi nakatulong sa atin upang maging tunay na gising na mamamayan. Sa halip, natutunan natin na gawing romantiko ang ating nakaraan, o itayo ang mga pader ng paghihiwalay: India laban sa Pakistan, Hindu laban sa mga Muslim, at nasyonalista laban sa tukde tukde gang.
Well, posibleng sabihin na si Arvind Kejriwal at ang kanyang koponan ay hindi sumasang-ayon sa pulitika ng nakakalason na nasyonalismo, at nakikita nila ang deshbhakti bilang isang positibong pakiramdam — isang socio-existential articulation ng engaged responsibility. Oo, magandang pakinggan na para sa kanila ang deshbhakti ay nangangahulugan ng tapat na gawain para sa bansa. Gayunpaman, iginiit ko na ang layunin ng edukasyon ay dapat na lampasan ang mga parameter ng kahit na kung ano ang itinuturing ni Kejriwal bilang tunay na pagkamakabayan.
Siyempre, inaamin ko na mahalaga para sa mga kabataan na patalasin ang kanilang sosyo-historikal na imahinasyon upang malaman at maunawaan ang mapagpalayang diwa ng dekolonisasyon, o ang paghahanap para sa swaraj. Mahalaga rin na magkaroon ng kamalayan sa daloy ng sibilisasyong Indic — ang kahanga-hangang pagkakaiba-iba at maindayog na pagkakaisa nito, ang mga pagtaas at pagbaba nito, o mga tagumpay at posibilidad nito. At naniniwala ako na kung mayroon tayong napakasensitibo at dialogic na mga guro na hinimok ng malikhaing pedagogy (hindi exam-centric rote learning), posible para sa mga bata sa paaralan na baguhin ang kanilang mga klase sa kasaysayan/civics sa isang kaakit-akit na karanasan. Oo, mapapahalagahan nila ang lupain na napapaligiran ng Himalayas at Indian Ocean. Gusto nilang maglakad kasama sina Gandhi at Bhagat Singh. Magsisimula silang pahalagahan ang mga pangunahing halaga ng konstitusyonal. At mararanasan nila ang ritmo ng Kabir at Nizamuddin Auliya, o Ghalib at Tagore. Ito, naniniwala ako, ay sapat na. Hindi na kailangan ang pagsermon, o patuloy na pagbomba sa isipan ng mga bata ng mga moral na aral ng deshbhakti.
Sa katunayan, ang mahalaga ay lumikha ng isang nakahilig na kapaligiran na naghihikayat sa kritikal na pagtatanong at ang etika ng pangangalaga. Wala akong pag-aatubili na sabihin na ang bulag na bhakti para sa bansa ay hindi palaging positibo. Pagkatapos ng lahat, ang kasaysayan ay nagturo sa atin ng isang mahalagang aral: Ang narcissism ng mga modernong nation-state ay nagdulot ng digmaan, genocide at kolonyal na pagsalakay. Higit pa rito, ang nasyonalismo bilang isang orthodox na relihiyon ay kadalasang humahadlang sa pagkalastiko ng kamalayan; pinapatay nito ang ating kakayahang makakita nang higit pa sa limitasyon ng mga pagkakakilanlan, maranasan ang ating ibinahaging sangkatauhan, at yakapin ang mundo sa kabuuan. Kaya, upang kumuha ng isang simpleng paglalarawan, kung ang isang batang mag-aaral ay nararamdaman na ang kaligayahan ng mga tao sa lambak ng Kashmir ay mas mahalaga kaysa sa militaristikong pag-aangkin sa kanilang lupain, ang kanyang karunungan, na malayo sa pananahimik, ay kailangang maunawaan ng guro. Gayundin, nais kong himukin ng isang guro ng agham panlipunan ang kanyang mga estudyante na matanto na ang mga dadi ng Shaheen Bagh ay hindi mga kasabwat; sa halip, ang kanilang hindi marahas na satyagraha ay naglalayong lumikha ng isang tunay na makatao/napapabilang na India. Sa madaling salita, hindi kailangang malaya si deshbhakti mula sa pagiging kritikal o sining ng paglaban.
Higit pa rito, ang isang mapagpalayang pedagogy ay dapat na linangin ang etika ng pangangalaga. Kadalasan, sinisira ng militarismo at militanteng nasyonalismo ang diwang ito. Halimbawa, mali ba kung hinihikayat ng isang guro ang kanyang mga mag-aaral na makita ang kuliglig hindi sa pamamagitan ng lente ng nasyonalismo, at pahalagahan kahit na, sabihin nating, ang Pakistan ay gumaganap ng mahusay na kuliglig, at natalo ang India? O para sa bagay na iyon, ito ba ay hindi etikal kung ang isang guro ng Sanskrit ay humihiling din sa kanyang mga mag-aaral na magkaroon ng aktibong interes sa panitikang Urdu o Persian? O mali ba kung ang mga estudyante ay hinihikayat na tanungin ang pulitika ng digmaan? Isipin kung ano ang ibig sabihin kung sa halip na luwalhatiin ang pinaka-hyped surgical strike, at sakripisyo para sa bansa, sisimulan nilang pahalagahan ang musikal na utopia ni John Lennon. Oo, ito ay maghahasik ng mga binhi ng tunay na pagiging relihiyoso at unibersalismo: Isang pag-iisip na nakikita sa kabila ng mga hangganan.
Kaya naman, habang bilang isang guro, ipinarating ko ang aking mga hangarin sa pangkat ni Kejriwal para sa pagnanais nitong magtrabaho sa larangan ng edukasyon, idinadalangin ko na maunawaan ng gobyerno ng Delhi na mayroong mas mataas at mas marangal kaysa sa kulto ng deshbhakti: Ang paraan ng paghahanap ng ilog nito. kahulugan ay sa pamamagitan ng pagsasanib sa karagatan.
Ang artikulong ito ay unang lumabas sa print edition noong Marso 9, 2020 sa ilalim ng pamagat na ‘Nation and its cheerleaders’.
Ang manunulat ay propesor ng Sosyolohiya sa JNU
Opinyon | Ang pag-uugnay ng pagkamakabayan sa mga katawan ng kababaihan ay hindi nararapat